毛利人 tangihanga 守灵仪式，是毛利文化中最庄严、最具精神内核的传统仪式，承载着对逝者的极致尊重、对灵魂的温柔安抚，更维系着部落与家族的血脉联结，是刻在毛利人骨子里的 “老规矩”，历经数百年未曾褪色。

这场仪式的核心，是让逝者的灵魂（wairua）安稳回归祖先之地，同时让生者在集体哀悼中疗愈伤痛。传统上，tangihanga 为期 3 天，若逝者是部落酋长、长老等重要人物，时长会酌情延长，只为让远方的亲友都能赶来送别。仪式必须在 marae（毛利会堂）举行，这片空间被视为连接生者与祖先的神圣纽带，每一处布置、每一个流程，都藏着世代相传的规矩。

遗体的处理满是敬畏与仪式感：逝者遗体需涂抹红赭石（kokowai）与油脂，红赭石象征生命的底色，既是对逝者尊严的守护，也寓意灵魂与土地的联结；遗体以坐姿安放，下巴轻搁膝盖，这是毛利人传统中最庄重的安葬姿态，再用草席与传统斗篷（kākahu）层层包裹，从会堂的窗户而非大门送入 —— 老规矩里，大门为生者所用，窗户是逝者通往神圣空间的通道，绝不可混淆。

丧亲家属（whānau pani）是仪式的核心参与者，他们头戴绿叶花环、手持青枝，全程陪伴在遗体旁，初期需严格禁食，直到仪式尾声才会进食，这份克制是对逝者最深的哀悼。访客前来送别时，需携带 koha（礼物，多为食物或钱款），既是慰问，也是帮家属分担仪式开销；进入会堂前，要经历女性的 karanga（哀歌召唤）与 powhiri（欢迎仪式），女性在前、男性在后，步伐庄重，全程禁止拍摄遗体与仪式场景，更不可大声喧哗、随意谈笑，这是对逝者灵魂与部落神圣性的敬畏。

仪式流程环环相扣：白天，亲友们围绕遗体进行 whaikörero（演讲）、poroporoaki（告别），话语间仿佛逝者仍在身旁，诉说思念与嘱托；最后一夜是 pō whakamutunga（终结之夜），众人通宵守夜，轮流陪伴遗体，不让灵魂感到孤独，日出时分举行封棺仪式，祭司吟诵 karakia（祈祷），为灵魂指引归途。安葬多在 urupā（毛利专属墓地）进行，传统中还会有二次安葬，清理遗骨、涂抹赭石后隐秘安放，以防亵渎。

仪式结束后，还有关键的 “除禁忌” 环节：在逝者家中举行 takahi whare（踩踏房屋）仪式，祭司手持绿叶洒水，净化空间，清除死亡带来的禁忌（tapu）；最后以 hākari（传统地下烤箱大餐）收尾，盛宴不是欢庆，而是象征生命的延续，标志着哀悼期结束，部落重新凝聚力量。

tangihanga 的每一条老规矩，都不是束缚，而是毛利人对生死、亲情与文化的敬畏。它让逝者体面离去，让生者彼此支撑，更让祖先的精神与部落的血脉，在一场场仪式中代代相传，成为毛利文化永不消散的根脉。

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